Святитель Василий Великий «Вопросы о сути и плодах покаяния»
Святитель Василий Великий (ок. 330 — 379)
Как должен кто приносить покаяние в каждом грехе, и какие оказывать плоды, достойные покаяния?
Ответ. Должен прийти в такое же расположение духа, в каком был сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Псал.118,163), и исполнить, что сказано в шестом и во многих других Псалмах, и что Апостолом засвидетельствовано скорбевшим ради Бога о грехе другого. «Ибо то самое», говорит, «что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование (на виновного), какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7, 11). Наконец должен, подобно Закхею, совершить в большей мере такое доброе дело, которое противоположно греху.
Каков тот, кто словом исповедует, что кается, но в грехе не исправляется?
Ответ. Думаю, что о подобном человеке написано: «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч. 26, 25). И в другом месте: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Притч.26 11).
Душа, обремененная многими грехами, с каким страхом и с какими слезами должна удаляться от грехов, и с какою надеждою, с каким расположением приступать к Богу?
Ответ. Во-первых, должна возненавидеть прежнюю свою предосудительную жизнь, чувствуя отвращение и омерзение к самому о ней воспоминанию, ибо написано: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю» (Псал.118, 163). Потом принять в учители страха угрозу вечным судом и наказанием, познать, что время покаяния есть время слез, как научил Давид в шестом псалме. А когда несомненно уверится душа в очищении грехов кровью Христовою, по величию милосердия, и по множеству щедрот рекшего Бога: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1,18); тогда уже, получив способность, и силу благоугождать Богу, говорит она: «вечером водворяется плач, а на утро радость. И Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает» (Пс.29, 6, 12–13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему, говоря: «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною» (Пс.29 2).
Как можно дойти до ненависти ко грехам?
Ответ. Неприятным и скорбным окончанием дела всегда возбуждается ненависть к виновникам подобных дел. Поэтому, если кто несомненно уверится в том, что многих и великих зол бывают причиною грехи, то добровольно и по внутреннему убеждению почувствует он к ним ненависть, как показал сие сказавший: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс.118, 163).
Как душа несомненно удостоверяется, что Бог отпустил ей грехи?
Ответ. Если усмотрит себя в расположении сказавшего: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею»; потому что Бог, для отпущения наших грехов ниспослав Единородного Сына Своего, с Своей стороны предварительно отпустил грехи всем. Но Поелику святой Давид воспевает «милость и суд» (Псал.100,1), и свидетельствует, что Бог «милостив… и праведен» (Псал.111, 4); то необходимо, чтобы с нашей стороны было сделано, что Пророками и Апостолами сказано в тех местах, где говорится о покаянии, чтобы обнаружились суды правды Божьей и совершилось милосердие Его в отпущении грехов.
Согрешившему по крещении, если оказался впадшим во множество зол, надобно ли отчаиваться в своем спасении? И до какой меры грехов при посредстве покаяния надобно надеяться на Божие человеколюбие?
Ответ. Если можно исчислить множество щедрот Божиих и измерить великость милосердия Божия, то при сравнении с ними множества и важности грехов будет место отчаянию. А если грехи, как и естественно, и под меру подведены и исчислены быть могут, а милосердия Божия измерить, и щедрот Божиих исчислить не возможно; то не отчаянию время, а познанию милосердия и осуждению грехов, отпущение которых, по написанному, предлагается в крови Христовой (Ефес.1, 7). А что не должно отчаиваться, сему учат нас многие и разные места в Писании, особенно же притча Господа нашего Иисуса Христа о сыне, который взял отцево имение и расточил его во грехах и которого покаяние удостоено великого празднества, как знаем о том из самых слов Господних (Луки 15). Но и чрез Исаию Бог говорит: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1, 18). Впрочем, должны мы знать, что сие тогда только истинно, когда образ покаяния получает свою цену от расположения того, кто гнушается грехом, как написано в ветхом и новом завете, и когда есть достойный плод, как сказано в особом о сем вопросе.
От чего душа иногда сокрушается и не употребляя о сем старания, и скорбь приходит на нее почти как бы сама собою, а иногда до того бесчувственна, что и принуждаемая не может прийти в сокрушение?
Ответ. Таковое сокрушение есть дар Божий, подаваемый или для возбуждения вожделения, чтобы душа, вкусив сладость подобной скорби, старалась полюбить сию скорбь, или в доказательство того, что душа, при тщательнейшем попечении, может быть во всегдашнем сокрушении, и что ни мало не извинительны отвергшие его по нерадению. А если кто и принуждаемый не может прийти в сокрушение, это служит обличением его небрежения в другое какое-нибудь время, (потому что без размышления, без многого и непрерывного упражнения не возможно приступить к чему-нибудь вдруг, и превозмочь сие), а вместе показывает, что душа обладает другими страстями, которые не дозволяют ей свободно действовать в том, чего она хочет, по началу, изложенному Апостолом, сказавшим: «а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 14, 15), и еще: «потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». (Рим.7 17); причем Бог, нам же во благо, попускает и сему быть, чтобы душа тем, что терпит невольно, доводима была до сознания, кто ею обладает, и познав о самой себе, в чем она невольно служит греху, освободилась из дьявольских сетей, обретая Божие милосердие готовым к принятию истинно кающихся.
Какой плачь наложить нам на себя, чтобы удостоиться блаженства (Матф.5, 4)?
Ответ. Вопрос этот заключается в вопросе о печали «по Бозе»: т.е. когда плачем о грехах, или по причине оскорбления Божьей чести, потому что человек преступлением закона Бога бесчествует (Римл.2, 23), или по причине опасного положения находящихся во грехе; ибо сказано: «душа согрешающая, та умрет» (Иезек.18, 4); в чем и подражаем сказавшему: «оплакивать мне многих, которые согрешили прежде» (2Кор. 12, 21).
Какие «достойные плоды покаяния» (Лук. 3, 8)?
Ответ. Это дела правды, противоположные греху, которые должен плодоносить кающийся, исполняя сказанное: «принося плод во всяком деле благом» (Кол. 1, 10).
Желающий исповедать грехи свои всем ли, и кому случилось, или некоторым, должен исповедовать?
Ответ. Цель Божия человеколюбия к грешникам явна, по написанному: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иезек.33, 11). Поелику же и способ обращения у грешника особенный должен быть, и потребны достойные плоды покаяния, по написанному: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лук.3,8), чтобы, при недостатке плодов, не постигла присовокупленная угроза; ибо сказано: «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лук.3 9): то исповедовать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих. Так находим, что и древле каявшееся делали сие пред святыми. Ибо в Евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Матф.3, 6), и в Деяниях – Апостолам, которыми крещены были все (Деян.19, 18).
Что должен делать покаявшийся во грехе и снова впадший в тот же грех?
Ответ. Если кто, однажды покаявшись в грехе, опять делает тот же грех, это знак, что он не очистился от первой причины сего греха, от которой, как от корня какого-то, опять необходимо произрастает подобное. Как если кто пожелает обсечь ветви растения, оставив корень, то оставшийся корень тем не менее произращает опять то же? Так, поскольку иные грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов, желающий очиститься от них по всей необходимости должен исторгнуть из себя первые причины сих грехов. Например, ссора или зависть начинаются не сами собой, но произрастают от корня славолюбия: кто домогается славы от людей, тот входит в состязание с имеющим о себе добрую славу или завидует тому, кто более его прославлен. Посему если кто, однажды обвинив себя в зависти или ссоре, опять впадает в те же грехи, то пусть знает, что он внутренне болен первою причиною зависти или ссоры – славолюбием. И ему надобно врачевать недуг славолюбия противным – упражнениями в смиренномудрии (упражнением же в смиренномудрии служит занятие делами унизительными), чтобы таким образом, придя в настроение смиренномудрия, не впадать уже в сказанные выше отрасли славолюбия; то же и при каждом из подобных грехов.
Источник: Творения : в 2 т. / свт. Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской. – М.: Сибирская благозвонница, 2008-2009. — (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе). / Т. 2: Аскетические творения ; Письма. — 2009. — 1230 с. / Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. 223-319 с.